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1樓
莊子--天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗
莊子說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗?！?
天地不仁，是說(shuō)天地?zé)o私，在天地看來(lái)，萬(wàn)物都是一樣的，沒(méi)什么區(qū)別。當(dāng)臺(tái)風(fēng)一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪華的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里，也要刮到阿貓阿狗的家。還要刮到那小小螞蟻的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之處。很多人聽(tīng)到這里就又不明白了。怎么不仁，反而就是大仁了？是的，正因?yàn)椴蝗?，看待萬(wàn)物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齊物論里的如下的這么一段話了。
“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。”
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辯說(shuō)是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉潔的人不謙讓，最勇敢的人不輕易挑逗冒犯別人。
這就是莊子的言說(shuō)，他的話看上去很不對(duì)，仔細(xì)想想又很對(duì)。他的文章也是這樣，看上去很沒(méi)道理，也無(wú)結(jié)構(gòu)邏輯可講。其實(shí)是最有道理，最講邏輯與結(jié)構(gòu)。
老子《道德經(jīng)》有：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”的話——一般人批評(píng)老子這句話為陰險(xiǎn)、刻薄，看事情太透徹。因?yàn)樗麄兘忉屵@句話的意思是說(shuō)，天地?zé)o所謂仁不仁，生了萬(wàn)物，又把萬(wàn)物當(dāng)芻狗來(lái)玩弄。這是對(duì)老子思想的誤解，或者故意曲解來(lái)作幽默用的。老子“芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來(lái)是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現(xiàn)在的冷豬頭、牛、羊等。后來(lái)由于社會(huì)風(fēng)氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一只狗形來(lái)代替。相當(dāng)于后世在拜拜的時(shí)候，用面做的豬頭來(lái)代替真的豬頭一樣。芻狗做好以后，在還沒(méi)有用來(lái)祭祀之前，大家對(duì)它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以后，就把它丟到垃圾堆里去了。
儒家常說(shuō)天地有仁心，滋生了萬(wàn)物；老了則說(shuō)天地?zé)o所謂仁，也無(wú)所謂不仁。天地生了萬(wàn)物，并沒(méi)有想取回什么報(bào)酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報(bào)。于是老子說(shuō)人要效法天地。天地生了萬(wàn)物，他沒(méi)有居功；天地給萬(wàn)物以生命，他沒(méi)有自認(rèn)為榮耀；天地做了好事，使萬(wàn)物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒(méi)有條件。所以真正要成為圣人，就要效法天地的這種精神，養(yǎng)成這樣的胸襟。所以老子的“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”的真正意思是：天地看萬(wàn)物和那個(gè)丟掉的草狗一樣，并沒(méi)有對(duì)人特別好，對(duì)其他的萬(wàn)物特別差。人之所以對(duì)萬(wàn)物差，是因?yàn)槿说闹饔^，人的自私的觀念。
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；
圣人不仁，以百姓為芻狗。（出自《道德經(jīng)·第五章》）
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